10143.“作常献的燔祭”表总体上的一切神性敬拜。这从“燔祭”和“常”的含义清楚可知：“燔祭”是指神性敬拜，如下文所述；“常”（经上或译为不断、常常）是指一切和在一切里面(参看10133节)，因此，“常献的燔祭”表示总体上的一切神性敬拜。当理解为构成燔祭、表示纯真之良善的羔羊时，这也表示在一切敬拜里面；因为系真敬拜的一切敬拜必源于信之真理和爱之良善，一切爱之良善和由此而来的一切信之真理里面必存在纯真之良善(10133节)。这就是“常献的燔祭”也表示在一切敬拜里面的原因。

　　“燔祭”之所以表示神性敬拜，是因为燔祭和祭牲是以色列和犹太民族当中代表性敬拜的主要特征，所有事物都与它们的首要特征有关，并因它而得其名。这个民族当中的敬拜的首要特征在于祭牲和燔祭，所以它们表示总体上敬拜的一切(参看922, 1343, 2180, 6905, 8680, 8936, 10042节)。

　　不过，必须简要说明祭牲和燔祭所表示的神性敬拜是什么。祭牲和燔祭尤表从邪恶和虚假中的洁净，同时良善和真理的植入，以及这二者的结合，因而是指重生(参看10022, 10053, 10057节)。这些事已经完成的人就处于真正的敬拜，因为从邪恶和虚假中洁净就在于停止、避开并厌恶邪恶；良善和真理的植入则在于思考并意愿何为良善、何为真理，在于言说并实行它们；这二者的结合在于过一种由它们所构成的生活。因为当与人同住的良善和真理结合在一起时，他就拥有一个新的意愿，一个新的理解力，从而拥有一个新生命。当一个人是这样时，神性敬拜就存在于他所做的每一件事中；因为此人在每一个点或每一件事上都关注神性，崇敬并热爱它，由此而敬拜它。

　　这是对神的真正敬拜，这一事实对那些认为一切敬拜在于崇拜和祷告行为，因而在于诸如属于嘴口和思维的那类事物，不在于诸如属于从仁之良善和信之良善所流出的行为的那类事物之人来说，是未知的。而真相却是，主在一个献上崇拜和祷告的人里面只关注他的心，也就是说，只关注就爱和由此而来的信而言，他的内层。因此，如果崇拜和祷告没有这二者在自己里面，他们就没有灵魂和生命在自己里面，而是徒有其表，就像奉承者和伪装者那样；众所周知，即便在世上，奉承者和伪装者也不讨任何智者的喜悦。

　　简言之，照主的诫命行事是构成对祂的真正敬拜，事实上构成真正的爱和真正的信，凡认真考虑这个问题的人都能看出来。因为对一个爱别人、信别人的人来说，再没有比意愿和实行别人所意愿和思想的事更令人愉快的了，因为他唯一的渴望就是知道别人的意愿和思维，因而知道讨他喜悦的事。而对一个没有这种爱和信的人来说，情况就不同了。对神的爱也是这种情况，如主在约翰福音中所教导的：

　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

　　又：

　　你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里；你们要彼此相爱，这就是我的诫命。(约翰福音15:10, 12)

　　没有这种内在的外在敬拜不是敬拜，这一事实也由耶利米书中关于燔祭和祭牲或祭物的论述来表示：燔祭和祭物的事我并没有向你们列祖提说；我只吩咐他们这一件事，说，你们当听从我的响声，我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)

　　何西阿书：

　　我喜爱怜恤，不喜爱祭物；喜爱认识神，胜于燔祭！(何西阿书6:6)

　　弥迦书：

　　难道我要带着燔祭来到耶和华面前？耶和华岂喜悦千千的公绵羊？祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑自己，与你的神同行。(弥迦书6:6-8)

　　撒母耳记上：

　　耶和华喜悦燔祭和祭物吗？看哪，听命比祭物好；顺从比公绵羊的脂肪好。(撒母耳记上15:22)

　　对主的敬拜首先在于一种仁爱的生活，并不在于没有仁爱生活的一种虔诚的宗教生活(参看8252-8257节)。

28.后来，水星灵给我送来一张形状不规则的长纸，是几张纸粘起来的，看上去像是这个星球所用的印刷品。我问他们在世时是否有这种印刷术，他们说没有；不过，他们知道我们地球有这种印刷纸。他们不愿意多说；但我发觉，他们认为我们地球的知识在纸上，而不是在人里面，因而含沙射影地取笑我们说，纸知道人所不知道的事。可他们被指教事情的真相。一段时间后，他们回来又送给我一张纸，和前一张一样也是印刷的，只是没有凌乱地粘在一起，而是干净、整洁的。他们说，他们得到的进一步的信息是，我们地球有这种纸，并且书籍就是由它们制成的。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。